大象席地而坐
每个人都活在至少一个故事里，有些人每天活在千万个故事里，故事是人性的容器，所以讲故事的人永远不会失业。
盗梦空间还不够彻底，因为最终他们也只是把一个念头（idea）植入别人的脑子里而已 - 他们依旧是对人的理性说话。真正可怕的 不是把一个思想植入人的理性，因为“人不是一个盛放思想的盒子” （这个比喻来自一本叫 《you are what you love》 的书） - 真正厉害的是对人的想象力说话；不是把念头放在人脑里，而是把人放在故事里。
我们每天都把自己放在故事里，我们需要故事才能活下去，故事比食物和水更是生活的必需品。没有食物你还能撑几天，它毕竟是你人性之外的“必需品，” 而故事是你摆脱不了的人性自带。
在最初的时候，上帝和撒旦 分别给人讲了一个故事。上帝已经将人放在自己的故事中 并且告诉了他故事内容；撒旦进入了上帝的故事 找到人 给人讲了另外一个故事 - 他的故事很有吸引力。上帝的故事是在说 ：我说的话是真的；撒旦的故事是在说：你自己有自由决定哪个故事才是真的。自从夏娃和亚当走进了这 “另外一个故事，” 他们的后裔 也由此无止境地 继承了这个能力和选择。 比如你上大学的时候 想着说 将来可以到这个城市 找到这类工作 过这样的生活 遇见一个这样的人 然后相爱住在一起 ；而你班上的另外一个同学 他的想法可能是这样的：学会了这个专业 将来可以到这个地区 去这种特定的方式去帮助 穷人。这是两个截然不同的故事，却盛放了当时还在上学的两个人心里的渴望。故事，既来自我们的想象又反过来承载我们的想象。
我以前遇到过一个 来美国念书的小高中生，聊到生活中最快乐的时刻 他说 他记得很清楚，就是回国坐上高铁 想到再过俩小时可以吃到家里的米线 的那一刻。他还强调说 不是吃到米线的那一刻 - 那个只能排第二；排第一的是他坐上火车想到要吃到米线的时刻。《大象》里面有一句很灵魂的台词 - 老人说 ：最好的地方不是这里，也不是桃花源，而是站在这里想到桃花源。炸鸡最好吃的时候 是肚子饿想到炸鸡的时候，从拿起炸鸡吃第一口开始 接下来的每一口给你的快乐都是递减的，直到吃完的时候是你最不满足的时候。所以想象带给我们的 远远比我们实际得到的那一刻 多得多。
暗嫩最爱妹妹塔玛 是在没有得到她的时候，爱的为她痴狂一天比一天瘦弱；而真正占有了塔玛之后 又“极其恨她，那恨她的心比先前爱她的心更甚。“ 那之前的爱 - 让人衣带渐宽终不悔的爱 -是什么呢？这不是理性能做到的，理性没有这个能力，这是“想象” 或者说 “渴望” 的可怕之处。所有能让人为之献身的都不是一个抽象的主义或者教条，而是一个具象的图景与盛放人心里渴望 的故事。圣经里的上帝从来没有抽象过 （如果这句话错了期待指正），他从来没有以 一个idea或者一个thought的形式来面对我们，他从来没有仅仅对我们的理性说话 -像 上课或开会时 主讲人 一页一页地翻ppt那样。上帝 从来都是对我们整个人说话 - 也就是说他没有一次不是诉诸我们的想象力和内心的。
他从一开始 就把人放在他的故事里，有天空，大地，河流，原野，树木，飞禽走兽，这是一个故事的setting. 这个故事有开始 也有 上帝心中美好无比的结局；人在其中 一边思考，感受，领悟； 一边参与（contemplate and participate - 来自《the divine embrace》- Robbert Webber）. 你今天早晨醒来 就发现自己还在这个故事里 - 有天空，大地，树木 你没有离开过他的故事。你唯一能够逃避他故事的方式 不是走出去，而是让自己走进无数个 伪故事里 - 而作为上帝的形象，你从他继承了 创作故事的能力，并且让自己住在其中。这些伪故事也有开始 也有情节，也有你心中的“美好无比”的终局，于是你向着那个终局 前进，或许满怀盼望，或许毫无激情一身“佛系。” 就像去“满洲里” 找席地而坐的大象的人。
你终有一天会醒来发现自己在他的故事里，那一天可以是充满了敬畏 赞叹的今天，也可以是充满了惊恐 绝望的 “那天。”
神把创造的人放在自己的故事中，并且自己也愿意 有形有体 地走进这个故事 - 这是这个故事的最高峰。他不但造好了一切 把人放在其中，并且自己也愿意进来 与人住在一起 - 这是 这个故事最后的全部意义。今天还在故事中的我们可以找到很多安放 我们的理性的学问，但是牵引着你的是你无处安放的想象 - 你的想象 只有一个归宿。只有当你想象力的指南针对准了 你父亲的 南，只有当你的无数的小故事 回归了上帝自己的大故事，只有当你的渴望与神的渴望终于吻合，你才能够在那位无限者的怀抱里徜徉着安息，安息着徜徉。圣经有超过60%的内容是故事，你要读故事 非调用想象力不可，这本身不就在告诉我们关于神的事吗？
有知识的人可以帮助人，有渴望的人才能感染人，你还想去“满洲里”找大象吗？
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